*Dreh di um

Der kollektiven Rechtgläubigkeit der Herde eine Absage erteilen, denn:
die gesamte Autorität steht jedem einzelnem Individuum selbst zu.

haus-gottes-aquarell-by-arkis

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*schwäbisch für: drehe dich um.

Veröffentlicht von Art of Arkis

Maler und Zeichner des phantastischen Realismus - *Künstler und Magier-Philosoph Artist and magician-philosopher* Die Idee ist die Emotion des Geistes, während Emotion der Reflex der Seele ist. *Eine menschliche Inkarnation, die bewusst mit seinem innewohnenden Stern verbunden ist *777*

11 Kommentare zu „*Dreh di um

  1. ähm *lächel* geborener Badenser, in B. Württemberg lebend, bin ich, der ich bin. ;) Wozu fragst du Moni? Kommst du auch aus der Gegend? Grüßle.

  2. Impliziter Zirkelschluß

    Wenn du sagst: es sind zwei, es ist eins, es sind viele, egal, so oder so, hast du die Raumzeichen verkannt. Wenn du sagst: Form ist Leere und Leere ist Form, hast du die Raumzeichen verkannt.

    Das kommt daher, dass mit solchen Aussagen immer das jeweilige Pedant implizit, unbewusst mitgedacht ist. Das ist bezeichnend für Sklaven des Weil.

    Hier gibt es keine Erlösung oder Verdammnis; nur das lebendige Licht unzähliger bewusster Sterne, die für alle Zeiten hell leuchten und so in den „selbstleuchtenden Stoff“ von „für immer“ eingeprägt sind, von denen jeder als Leuchtfeuer für alle leuchtet, als Aufruf zu Freiheit, Ekstase und Abenteuer, zu einzigartigen Bedeutungsmomenten in einem seltsamen und wundersamen Universum. Der Buddhismus sieht die Vergänglichkeit (die Anhaftung daran) aller Dinge als Trauer (Dukkha) an, während Thelema verkündet, dass dieser Tanz ewige Freude ist. Was bevorzugst du?

    Khabs ist in Khu, nicht Khu in Khabs.
    Betrachte Khabs und siehe, mein Licht (Had-it) ist über dir!

    Ausgedrückt in ägyptischen Begriffen: Crowley definiert Khabs als das Licht oder den Stern und das Khu als „die magische Einheit eines Menschen“ oder „Geist“ oder „Magisches Bild“. Die Khabs sind der wesentliche kosmische Funke von Hadit, dem wahren Selbst. Das Khu ist alles, was wir formulieren und erinnern und erleben, unser eigener Körper / Geist / Seele-Komplex, das Kleidungsstück aus Persönlichkeit und Realität, das wir weben, unser individuelles Wesen und Bewusstsein. Es ist auch die gesamte Aussenwelt, die wir durch unsere offensichtlichen „Wahrnehmungen“ eines externen „Universums“ definieren. Michael Aquino merkt an, dass Khabs ein Hieroglyphenbegriff für „Sterngötter“ sein kann und Khu auch „Feuer oder Flamme“ bedeuten kann, und erklärt diesen Vers daher als: „die Sterngötter sind in der Flamme; sie schaffen es nicht.“

    Wir können in erster Linie dieses Licht in uns selbst verehren und nicht eines der archetypischen Bilder hypothetischer Gottheiten außerhalb, die in buddhistischer Perspektive durchaus illusorisch oder leer oder transparent sein können, aber gleichzeitig auch im Sinne von Joseph Campbells Masken Gottes sublim inspirierend sind . Indem wir uns mit (und als) diesem inneren Licht von Hadit vereinen, beleuchten wir die äußere Dunkelheit, die die Manifestation von Nuit ist. Dieses zentrale Lebens spendende Licht auf die Keime des Potentials in der Dunkelheit zu richten, ist der Schöpfungsakt, und wir sollten uns eher mit der Wahrheit von uns selbst identifizieren als mit irgendwelchen vielleicht illusorischen (aufgrund unserer Vorurteile oder unserer
    sozialen Programmierung in der Kindheit) Wahrnehmungen der Natur von sogenannter „Realität“.

    Beachte, dass Khabs das Haus von Hadit ist, während Khu das Haus von Nuit ist: das Zentrum und die Kugel. In Castanedas System z. B. könnte Khabs als Nagual und Khu als Tonal angesehen werden.

    Ich versuche wirklich, Crowley in dieser Hinsicht nicht direkt zu zitieren, aber ich denke, dieser Abschnitt seines neuen Kommentars ist sehr wichtig:

    „Wir sollten uns nicht als Basiswesen betrachten, ohne deren Sphäre Licht oder „Gott“ ist. Unser Geist und unser Körper sind Schleier des Lichtes in uns. Der Uneingeweihte ist ein „dunkler Stern“, und die große Arbeit für ihn besteht darin, seine Schleier transparent zu machen, indem er sie „reinigt“. Diese „Reinigung“ ist wirklich „Vereinfachung“; Es ist nicht so, dass der Schleier verunreinigt ist, sondern, dass die Komplexität seiner Falten ihn undurchsichtig macht.

    Das Große Werk besteht daher hauptsächlich in der Lösung von Komplexen. Alles an sich ist vollkommen, aber wenn die Dinge durcheinander sind, werden sie „böse“ …“

    Die Lehre ist offensichtlich von höchster Bedeutung, da sie die erste „Offenbarung“ von Aiwass ist. Dieser „Stern“ oder „innerstes Licht“ ist die ursprüngliche, individuelle, ewige Essenz. Das Khu ist das magische Kleidungsstück, das es für sich selbst webt, eine „Form“ für individuelles Sein jenseits der kollektiven Vorgaben, mit deren Hilfe es durch Selbstbewusstsein Erfahrung sammeln kann. Dieses Khu ist der erste Schleier, der weitaus subtiler ist als Geist oder Körper und wahrer; denn seine symbolische Form hängt von der Natur seines Sterns ab.

    Warum wird uns gesagt, dass Khabs im Khu ist, nicht Khu in Khabs? Haben wir dann das Gegenteil angenommen? Ich denke, wir werden vor der Idee eines Pleroms gewarnt, dessen Flamme wir Funken sind und zu dem wir dahin zurückkehren. Das wäre in der Tat, den ganzen Fluch der getrennten Existenz lächerlich zu machen, eine sinnlose und unentschuldbare Torheit. Es würde uns zurück in das Dilemma des Manichäismus werfen. Die Idee, dass Inkarnationen eine Sache zu „perfektionieren“, die ursprünglich per Definition schon vollkommen, ist unsinnig. Die einzig vernünftige Lösung ist, wie zuvor angegeben, anzunehmen, dass das Vollkommene die Erfahrung einer (offensichtlichen) Unvollkommenheit genießt. Wir sollten auf dieses innerste Licht achten; dann kommt das antwortende Licht des unendlichen Raumes von selbst. Beachte, dass das Licht des Raums das ist, was Menschen Dunkelheit nennen. Seine Natur ist für unseren nicht eingeweihten Verstand völlig unverständlich. Es sind die zuvor in diesem Kommentar erwähnten „Schleier“, die die Beziehung zwischen Nuit und Hadit behindern.

    Wir sollten die Khu nicht verehren, uns quasie selbst in unser magisches Bild verlieben. Dies zu tun (wir haben es alle getan) bedeutet, unsere Wahrheit zu vergessen. Wenn wir die Form lieben, wird sie für das Sein undurchsichtig und kann sich bald als falsch für sich selbst erweisen. Das Khu in jedem von uns schließt den Kosmos ein, wie er ihn kennt. Für mich ist sogar ein anderer Khabs (Stern) nur ein Teil meines Khu. Dein eigenes Khabs, ist deine einzige Wahrheit.

  3. Form ist Form, und Leerheit ist Leerheit. Und so gibt es einen „Schuh“. Aber das Mahayana behauptet: „Form ist Leere und Leere ist Form!“ Sind die verrückt, die Buddhisten?

    Form ist Form, Leere ist Leere. Entweder „die Vase“ ist da, oder sie ist nicht da. Das Mahayana behauptet, es gibt diese dreidimensionale Erfahrung der Form, aber gleichzeitig „ist“ die Vase auch Leerheit. Das bemerken wir allerdings erst dann, wenn wir darüber nachdenken, was eigentlich eine Vase ist. Man kann es letztlich nicht beschreiben, weil man immer nur von einem bekannten Ding auf etwas anderes Bekanntes und dann auf das nächste Bekannte verweisen kann (Kontexte). Eine Vase ist Ton plus Glasur plus eine bestimmte Form. Wenn man dann immer weiter geht – das nennt man im Buddhismus letztendliche Analyse – fragt man sich: „Ja, und was ist Glasur und was ist Ton?“ Irgendwann landet man bei Atomen und Elektronen und fragt sich: „Ja und was sind Atome und Elektronen? Irgendwann sagen selbst unsere Wissenschaftler dann: „Tja, da wird man religiös.“ Das hat die ältere Generation von Wissenschaftlern auch gesagt: „Da fällt mir nichts mehr ein, außer Gott oder Transzendenz.“

    „Wer an Leerheit glaubt, ist unheilbar.“ (Nagarjuna)

  4. „Diese „Reinigung“ ist wirklich „Vereinfachung“; Es ist nicht so, dass der Schleier verunreinigt ist, sondern, dass die Komplexität seiner Falten ihn undurchsichtig macht.“

    Sehe ich genauso!

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